《陽貨》篇為《論語》第十七篇，全篇共計二十六章，除了記載孔子的一些生平事跡之外，本篇的主要內(nèi)容乃是比較突出地反映了孔子的理想追求與價值取向。其犖犖大端不外乎；孔子自己汲汲于用世致治的心態(tài)與愿望之表達；孔子的人性論，指出人性的普遍弱點以及如何克服的方法；界定君子的標準，對君子的德操風范與個人修養(yǎng)提出具體的要求；提倡恪守孝道、學詩習禮、尚德崇仁等正確的為人處世原則。更具體地說，孔子在本篇中的精辟思想大致體現(xiàn)在以下幾個方面：
 

　　第一，從“人性論”的角度，提出了后天重視學習，修己養(yǎng)性的必要性。
 

　　在中國思想史上，孔子是第一位關注“人性”問題的思想家。他的基本觀點，就是“性相近也，習相遠也”。這就是說，作為生物性的人，其人性有共性，“性相近”，并無本質(zhì)的區(qū)別。但是，作為社會性的人，其人性則又有差異，“習相遠”，存在著賢不肖、善惡、聰愚的差別，這種差別乃是后天造成的，并非與生俱來。崇尚禮樂，熱愛學習，積善行德，則為賢者、智者、善者；反之，則必然墮落為不肖者，愚者、惡者。所謂“君子學道則愛人，小人學道則易使”。從這個意義上說，孔子認為鍥而不舍地致力于學習，乃是改善道德、向善去惡的必由之路，是改造人品、升華境界的不二法門，是引導人性走向光明、實現(xiàn)飛躍的根本保證。即使是“弈棋”這樣的小道，也比終日無所事事，飽食終日，行尸走肉要來得有意義，“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎?為之、猶賢乎已”。
 

　　至于學習的主要內(nèi)容，孔子他認為；一是綱常倫理，禮樂精神，“君子義以為上、君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”；“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”二是文獻經(jīng)典，“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”在孔子看來，一個人拒絕經(jīng)典，拒絕傳統(tǒng)，等于是自絕于天地，寸步難行，“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與！”
 

　　第二，強調(diào)明辨是非，提倡言行一致，愛憎分明，敢于亮出自己真實的觀點，決不掩飾自己真正的抱負。
 

　　孔子是杰出的思想大師，同時也是讓人倍感親切的性情中人。他十分厭惡那些口是心非、巧舌如簧的偽君子，認為他們較之于明火執(zhí)仗、蠻橫霸道的真小人更為可惡，指斥他們“巧言令色，鮮仁矣！”明確表達了自己與他們徹底決絕的立場，“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”在他看來，真正的“仁”者是光明磊落，堅持原則，立場堅定，旗幟鮮明的。那些不講求原則、光知道討好他人，光知道賣弄姿態(tài)，投機取巧，左右逢源、上下其手的人，絕對不是君子，而是造成社會風氣敗壞、虛偽現(xiàn)象流行的道德敗類，“鄉(xiāng)愿，德之賊也！”
 

　　“禮崩樂壞”，運會季世，讓孔子感到悲哀的，是季世“朝無材官”“澤無大盜”“市無良偷”，不但出不了賢能才士，甚至連做壞人的水平都直線下降，做壞事的能力也急劇萎縮，“色厲而內(nèi)荏。譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！”“黃鼠狼下耗子，一窩不如一窩”了，“古者，民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”這樣的社會自然很難說還有太大的希望。
 

　　孔子有真性情，真愛惡，做事光明磊落，心口一致。所以他毫不忸怩作態(tài)，來有意掩飾自己汲汲于用世為政的強烈愿望，“如有用我者，吾其為東周乎！”甚至不排斥策略性地與那些聲名狼藉的“亂臣賊子”進行暫時的合作。這其實是孔子對自己德操品行有充分信心的表現(xiàn)，因為在孔子自己看來，真正杰出的人士不管在什么樣的情況下、環(huán)境里都是能夠守住底線、堅持原則的，并不會因此而隨波逐流、認賊作父，“不曰堅乎，磨而不磷?不曰白乎，涅而不緇?”應該說，孔子的認識是卓越而高明的，政治在很大程度上是一門妥協(xié)的藝術，面對自己所厭惡的人與事，切不可唯恐避之不及。孤芳自賞、潔身自好在許多情況下往往于事無補。正確的態(tài)度是，勇于并善于和對手相周旋，“知彼知己”方能“百戰(zhàn)不殆”，要敢于入局，而不要故作高雅狀，在一旁作壁上觀，用中國臺灣地區(qū)的證嚴法師的話說，就是要做到“面對它，接受它，放下它，忘掉它”。
 

　　第三，辯證看待問題，逆向進行思考，于正常中發(fā)現(xiàn)不正常，于合理中發(fā)現(xiàn)不合理。從而，更好地把握住為人處世上的“度”，牢牢地立于不敗之地。
 

　　孔子有崇高的理想追求，有堅定的價值取向。然而，孔子的思維方式又是辯證理性的，他善于一分為二觀察事物的性質(zhì)，認為任何事物都是具有雙重性質(zhì)的，都存在著矛盾的對立統(tǒng)一，沒有單純和絕對的利，也沒有單純和絕對的弊。利中有害，害中有利，對中有錯，錯中有對。即使是最美好的品德，也存在著其中的欠缺，也有其中的軟肋。總而言之，真與假，得與失，善與惡，對與錯，均是如影相隨，渾然一體。按照孔子的觀點，應該采取的正確的態(tài)度與做法是，把事物作為一個對立統(tǒng)一體來加以對待，見利而思害，見害而思利，切忌偏激固執(zhí)，切忌一廂情愿。
 

　　我們知道，孔子所最為推重的政治道德倫理范疇非“仁”莫屬。但是，即使是“仁”“知”“信”“直”“勇”“剛”等這些人們普遍認同的美德，孔子也指出如果只是靜止片面地進行理解，也同樣存在著相當?shù)奈ｋU，這就是所謂“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂”。這種辯證思維的掌握與運用，使得孔子能夠抓住事物的本質(zhì)，觀察問題能夠做到不偏頗固執(zhí)，從而在解決問題時不至于進退失據(jù)?？傊?，從容淡定，舉重若輕，不走極端，不會任性。很顯然，這是政治運作上的大智慧，方法應用上的真藝術。（黃樸民）

       轉(zhuǎn)自：中華讀書報

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