有別于流行的以精英文化為大傳統(tǒng)而以民間文化為小傳統(tǒng)的文化傳統(tǒng)劃分，從中國文化自身特點(diǎn)出發(fā)，又有作為“道”的中國文化的大傳統(tǒng)和作為“術(shù)”的中國文化的小傳統(tǒng)這一新的劃分。如果說前者是指以儒家學(xué)說為核心的儒釋道的文化體系的話，那么，后者則為諸如中醫(yī)、武術(shù)、氣功、養(yǎng)生、堪輿乃至烹飪等的技術(shù)體系。也正是從這一新的劃分出發(fā)，才使中國文化大小傳統(tǒng)之間以“辯證的滑轉(zhuǎn)”取代了各執(zhí)一端，并最終產(chǎn)生了一種全新的大小文化傳統(tǒng)之觀念。

　　中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之別

　　一旦我們將中國文化的大小傳統(tǒng)對應(yīng)于中國古代的“道”與“術(shù)”，二者的分別就彰明較著。若加以概括，這種分別體現(xiàn)為以下三點(diǎn)。

　　其一，形上與形下之別。“形而上者謂之道”，這一出自《周易》的“道”的經(jīng)典定義不僅顛撲不破，在中國的儒釋道那里同樣成立。在儒家，“道”是作為“善端”的隱而未彰的屬性；在佛家，“道”表現(xiàn)為《心經(jīng)》一言以蔽之的“照見五蘊(yùn)皆空”；在道家，“道”是老子所謂的“惚兮恍兮”“恍兮惚兮”“窈兮冥兮”的狀乎無形影。與這種“道”的形上性不同，“術(shù)”指向形下性。中國醫(yī)術(shù)離不開醫(yī)診的“望聞問切”，中國武術(shù)離不開形體動(dòng)作的一招一式，中國氣功則離不開“升降出入，無器不有”的人體“器官”之“器”。

　　其二，心靈與身體之別。但凡中國文化的“道”都與心靈相關(guān)，從莊子的“心齋”到孟子的“盡心”，從佛教的“以心法起滅天地”到陽明心學(xué)的“致良知”，無一不是其顯例。職是之故，才有了現(xiàn)代新儒家所謂“內(nèi)在超越”論的推出。相形之下，中國文化的“術(shù)”則大異其趣，它是地地道道的“身體的技術(shù)”。中醫(yī)是我們身體的治療術(shù)，武術(shù)是我們身體的攻防術(shù)，氣功是我們身體的養(yǎng)生術(shù)，而烹飪與我們身體的關(guān)系更是不言而喻。

　　其三，本體與工夫之別。所謂本體是指“心識(shí)”上世界“是什么”的真理，所謂工夫則為我們身行上“如何作”的技能。“道者，虛無之至真也；術(shù)者，變化之玄技也”，在中國文化里，“道”與本體相連，“術(shù)”則為工夫所系。用佛學(xué)的術(shù)語來表述，如果說“道”是中國文化的“慧學(xué)”，那么“術(shù)”則屬中國文化的“定學(xué)”。故“道”與本體相連，“道”就是《易》的“太極”、《老子》的“大一”、孔子的“仁義”、佛學(xué)的“真如”，朱子的“天理”、禪宗的“自性”這些“究極義”；“術(shù)”為工夫所系，“術(shù)”就是中醫(yī)的如何“辨證施治”、武術(shù)的如何“以柔克剛”、氣功的如何“調(diào)息、調(diào)身、調(diào)心”這些“下手處”。

　　中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之合

　　實(shí)際上，僅僅關(guān)注中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之別是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，因?yàn)橹袊幕葟?qiáng)調(diào)二者之別，又極其重視二者之合。正是基于此，才使中國文化以其二者“差異中的同一”的性質(zhì)，成為不無和諧的有機(jī)整體，并在整個(gè)人類文化中別有意趣、獨(dú)樹一幟。

　　中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之合，同樣可從三個(gè)方面依次展開。

　　其一，中國文化雖有形上與形下之別，但其同時(shí)又主張“下學(xué)而上達(dá)”，也即主張形上者恰恰通過形下者得以體現(xiàn)和通達(dá)。從《周易》的“幽明互見”，到《中庸》的“費(fèi)隱無間”，從周公的“還禮于俗”，到孔子的“仁以親顯”，從莊子的“道在屎溺”，到禪宗的“煩惱即菩提”，從張載的“太虛即氣”，到王夫之的“不可象者，即在象中”，無不可視為這一點(diǎn)的昭顯。因此，王陽明曾指出“不離日用常行內(nèi)，直造先天未畫前”，在中國文化里，其形而上與形而下二者實(shí)際上是互為表里，初無畛域的。這一點(diǎn)也在“道”與“術(shù)”的關(guān)系上打上了鮮明的烙印。一方面，中國古人強(qiáng)調(diào)“道不離器”，形上之道正是寓居于形下之術(shù)里；另一方面，中國古人又主張“技進(jìn)乎道”，形下之術(shù)又恰以形上之道為皈依。如，中國醫(yī)術(shù)為我們通向的是“一陰一陽”的太極之道，中國武術(shù)為我們通向的是“以戈止武”的人倫之道，中國氣功為我們通向的是“太虛即氣”的太虛之道，而堪輿則為我們通向的是“天人合一”的生活之道。

　　其二，中國文化雖有心靈與身體之別，但其同時(shí)又是以“身心一體”為圭臬，堅(jiān)持唯有身才使心得以真正明揭。故《易傳》稱“美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)”，《孟子》稱心是“睟然見于面，盎于背，施于四體”，《大學(xué)》提出“心廣體胖”的思想，王陽明有“無心則無身，無身則無心”之說，而王夫之則以“即用顯體”的方式為這種“身心一體”作出了最高總結(jié)。既然身心為一體，那么無論是心靈性之道還是身體性之術(shù)都“物無孤立之理”。于是，我們看到，一方面，儒家內(nèi)在的道德端倪之仁道不得不內(nèi)生外成為亦心亦身之道；另一方面，這種身心一體同樣也為身體性的術(shù)所特立而高標(biāo)，如中醫(yī)的“藏象說”主張“視其外應(yīng)，以知其內(nèi)臟”，太極拳的“內(nèi)三合”提出“心與意合，意與氣合，氣與力合”，中國武術(shù)宣稱“外練筋骨皮，內(nèi)練精氣神”，中國氣功則力倡“以意導(dǎo)氣”，而這里所謂的“意”與其說“心意”的意，不如說是源于禪宗“饑來吃飯，困來即眠”的心身一體的“正念”的意，而與那種“心不在焉”的心身二分的意迥然異趣。正如筆者曾指出的那樣，正是基于對“正念”之“意”的深入闡釋，中國古老的身心一體思想才在明儒劉蕺山那里被推向了極致。

　　其三，中國文化雖有本體與工夫之別，但其同時(shí)又強(qiáng)調(diào)亦工夫亦本體，二者亦此亦彼、互為表里。這種工夫本體的合一說最初可見之于禪宗。一改北宗禪將心的明鏡“時(shí)時(shí)勤拂拭”的工夫論主張，南宗禪從活脫脫的“自性”出發(fā)，堅(jiān)持行住坐臥、語默動(dòng)靜無往非禪，這場禪學(xué)內(nèi)部的變革實(shí)際上意味著這種合一說業(yè)已奠定。殆后的陽明學(xué)的推出則使這種合一說更上一層樓。王陽明提出“未發(fā)工夫已發(fā)上用”，認(rèn)為我們只能在良知本體的“發(fā)時(shí)”和“發(fā)處”用功，從而在陽明那里南宗禪的“當(dāng)下工夫”變?yōu)樗^的“究竟工夫”之功。最后，陽明后學(xué)蕺山學(xué)派的工夫論思想則無疑為這種合一說之集大成。由于把工夫視為是在生意之“幾”上用功，由于這種“幾”既是世界“是什么”的端倪，又是我們“如何作”的依據(jù)，這使蕺山學(xué)派的工夫論與本體論徹底打并歸一，以至于劉蕺山提出“工夫愈精密，則本體愈昭熒”“工夫所至，即其本體”，在蕺山那里，中國哲學(xué)的本體工夫合一說最終臻至爐火純青的境地。如果說上述的本體工夫合一說僅僅是在中國文化的道的領(lǐng)域之集中體現(xiàn)的話，那么，它也同樣在中國文化的術(shù)的領(lǐng)域中觸目可見。故一如“武功”“氣功”這些詞所表示的，中國文化的術(shù)雖以工夫見長，但這并不能改變“如何作”的術(shù)的工夫依然以“是什么”的本體為其前提和皈依。因此，禪宗提出“定體慧用”的思想，明儒則有所謂“靜中養(yǎng)出端倪”之命題，無論中國醫(yī)術(shù)還是中國武術(shù)都與陰陽兩儀所依的“太極”相聯(lián)系，在莊子那里，種種不入流而為人所鄙的雕蟲小技（如《善生主》的“庖丁解牛”，《天道》的“輪扁斫輪”，《達(dá)生》的“佝僂者承蜩”“津人操舟”“梓慶削木為鋸”，《知北游》的“大馬之捶鉤者”，《徐無鬼》的“匠石運(yùn)斤成風(fēng)”），實(shí)際上都以其鬼斧神工和冥契天機(jī)而寓喻著大載之道的隱謎，借此不僅使人憬然領(lǐng)悟到孔子所謂“游于藝”的真正奧義，也使莊子當(dāng)之無愧地成為今天人類“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”主張的思想先驅(qū)。

　　因此，上述這一切，正是以一種歷史邏輯相統(tǒng)一的方式告訴我們，中國文化大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)之間是互為因果的，也宣告了對中國文化大小傳統(tǒng)關(guān)系的一種“母子型”解讀的終結(jié)。

　　中國文化的大小傳統(tǒng)關(guān)系的啟示

　　對中國文化道的大傳統(tǒng)與術(shù)的小傳統(tǒng)二者互為因果關(guān)系的厘清，除了有助于還原中國文化的本來面目，認(rèn)識(shí)到該文化的整體有機(jī)外，亦對今天我們?nèi)绾卫^承和弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化具有重要的啟示意義。

　　不可否認(rèn)，今天人們對中國傳統(tǒng)文化認(rèn)識(shí)和實(shí)踐的一大誤區(qū)，就是重視大傳統(tǒng)而忽視小傳統(tǒng)，對在術(shù)名下的小傳統(tǒng)視為不入流的、細(xì)枝末節(jié)和雕蟲小技的甚至封建迷信的東西，而將其打入中國文化的另冊之中。

　　但是，二者的互為因果和“一榮俱榮、一損俱損”的關(guān)系卻決定了，無論是道的大傳統(tǒng)還是術(shù)的小傳統(tǒng)都是極其重要的，它們都是中國傳統(tǒng)文化中不可或缺的有機(jī)組成部分。故我們在繼承和弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化時(shí)不能厚此而薄彼，而是既要重視大傳統(tǒng)，又要重視小傳統(tǒng)，更重要的，我們還要進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到，就中國文化的“下學(xué)上達(dá)”“心以身顯”和“即用顯體”的性質(zhì)而言，“以小見大”非常重要。

　　事實(shí)勝于雄辯。當(dāng)今中國文化走向世界的現(xiàn)實(shí)經(jīng)歷表明，今天外域民族開始接受乃至崇拜中國傳統(tǒng)文化，首先一般是通過諸如中國烹飪、中國武術(shù)、禪定、中醫(yī)這些人們更為喜聞樂見并可切身體會(huì)的術(shù)的形式得以實(shí)現(xiàn)的。例如，正是通過遍及世界各地的中餐館，使外國人在大快朵頤之中切實(shí)地體驗(yàn)到并沉醉于中國文化獨(dú)一無二的“味道”。例如，20世紀(jì)西方中國文化熱的出現(xiàn)，其直接導(dǎo)源于李小龍、李連杰的中國武術(shù)功夫在西方觀眾中的風(fēng)靡。也正是在其靜若止水動(dòng)若霹靂的一招一式中，使觀眾領(lǐng)悟到講求“一陰一陽”“大道無形”的中國文化大化之道的神奇。例如，阿爾茨海默病素被西醫(yī)視為難以攻克的不治之癥，然而，美國神經(jīng)醫(yī)學(xué)專家的課題研究卻發(fā)現(xiàn)，在專家指導(dǎo)下練習(xí)太極拳，在延緩該癥的發(fā)展上可以達(dá)到與服用藥物同樣的療效。這一案例使西方醫(yī)學(xué)界不能不領(lǐng)略到“中國功夫”在強(qiáng)身健腦方面令人稱奇的奧妙。“登高必自卑，行遠(yuǎn)必自邇”，一如古人所說，中國文化走向世界之旅固然離不開道的文化大傳統(tǒng)的思想指導(dǎo)，其具體舉措?yún)s要求我們應(yīng)從術(shù)的文化小傳統(tǒng)起步。正是經(jīng)由這種切身的踐履之術(shù)，不僅可以讓我們自下而上地躋身于形上之道的至境，也可以使我們由近及遠(yuǎn)地步入“化成天下”的文化之偉途。（作者：張?jiān)倭?，系西安電子科技大學(xué)人文學(xué)院特聘教授）

　　原標(biāo)題：中國文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)關(guān)系的哲學(xué)辨析

　　轉(zhuǎn)自：光明日報(bào)


 

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