《古文尚書》書影資料圖片

 

 

　　作為早期儒學(xué)的重要經(jīng)典文獻(xiàn)，本篇立言大旨，首先是描述了早期儒家所憧憬的“大同”之世以“選賢與能，講信修睦”為核心政治價值的“君主禪讓”制。一篇之中，其所反復(fù)致意極力渲染者，莫不以之為要談。“疇咨若時登庸”，放齊薦堯子丹朱，帝以為不賢，不可升遷。堯欲以帝位讓于四岳，而四岳皆言德不配位不敢有所覬覦。虞舜則大賢至圣，誠信無私，品德尤為高尚；辭帝位之尊，不辭帝事之勞，代帝堯攝行天子之事，跋涉遠(yuǎn)行，巡狩方岳；定制度，立刑法，流罪人，任勞而任怨。且由歷試而用事，長達(dá)三十年不登其帝位，不有其天下。至堯之崩，不得已乃承大位，繼大統(tǒng)，實則大公無私，以天下為己任而已，非以帝位為大寶也。而《韓非子·五蠹》乃謂“古之讓天子者，是去監(jiān)門之養(yǎng)而離臣虜之勞”，以為“古傳天下而不足多”者，猶不可持以論虞舜之其人與其事也。至于踐阼，乃大批起用新人，唯“熙帝之載”以為能事，亦是“選賢與能”之義，乃不言而自明。

 

　　其次，既重民生，亦重民教，也是本篇關(guān)于國家治理的重要政治思想內(nèi)容。所謂“汝作司空”，平治水土；“汝后稷”，播殖百谷；令垂為“共工”，以重視工業(yè)技術(shù)；乃至使益“若予上下草木鳥獸”以為“朕虞”管理環(huán)境資源，都是有關(guān)國民生計之大事業(yè)。而“敷五教”，“典三禮”，“教胄子”，乃至“作納言”，皆為重視國民教育，加強(qiáng)道德教化之重要政治舉措。至于確立“眚災(zāi)肆赦，怙終賊刑”的司法原則，以及制定“五刑有服”與“五宅三居”之兵刑合一的司法制度，既是國家安全與國民生計的制度保障與法律保障，其懲惡揚(yáng)善的司法原則與司法目標(biāo)，同時也是國民道德教育的重要輔助手段。因而法律規(guī)范與道德教育，兩全互用而無所偏廢。

 

　　此外，與“選賢與能”相關(guān)互動的政治運(yùn)作手段，是官吏的銓選與考核制度。“明明揚(yáng)側(cè)陋”以及“若時登庸”乃至“奮庸”擢拔，都是官吏的銓選之法。而“三載考績，三考黜陟幽明”，則是對在任官員的考核制度。這是有關(guān)國家治理的重要運(yùn)作方式，也是國家機(jī)器得以實現(xiàn)內(nèi)部修復(fù)與自我調(diào)整的重要程序設(shè)計。否則，官員能上不能下，能臣干吏得不到升遷重用，昏瞆無能的冗員庸吏尸位素餐，甚至盜器為奸的倉鼠社蟲充斥其間，必然導(dǎo)致整個國家機(jī)器運(yùn)轉(zhuǎn)不靈，乃致壅堵而壞死。中國歷史上，由漢唐以至明清，在官吏的銓選與考核方面，積累了許多可資借鑒的寶貴經(jīng)驗，無一不是以本篇的吏治思想為基本原則所進(jìn)行的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性運(yùn)用。

 

 

　　由于《堯典》不是一般意義上以“傳信”為宗旨而“綴遺輯佚”的史學(xué)著作，而是作為儒學(xué)經(jīng)典文獻(xiàn)的基本品格傳之于世，這就規(guī)定了《堯典》是“經(jīng)”不是“史”因而“經(jīng)史有別”的理解闡釋路徑。職是之故，凡是以所謂“征實考信”的史學(xué)方法進(jìn)入本文，一開始便誤入歧途。近代以來，以顧頡剛為代表的“古史辨派”學(xué)者，對于中國遠(yuǎn)古神話的歷史化過程，作了饒有興味的考證與發(fā)掘，對于重構(gòu)中國古史作出了不可磨滅的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)。尤其是殷墟甲骨卜辭的不期而遇，對于殷商史乃至先周史的研究，更有重大突破。然而，如果將所有這些歷史與考古學(xué)的研究成果如數(shù)吸納，作為《堯典》的詮釋基礎(chǔ)，則無異于緣木以求魚。魚既不可得，其木亦成朽株枯木而全無活力矣。例如，以甲骨文所謂“四方風(fēng)名”或“四方神名”解釋“羲和”章“厥民析”“厥民因”“厥民夷”“厥民隩”之四時民生樣態(tài)，其圓鑿方枘互不相入，導(dǎo)致經(jīng)義晦而不明，即其顯例。

 

　　可想而知，《堯典》作者既對上古原始宗教祭祀神話作了大幅度的改編與整理，也就產(chǎn)生了新的思想意義；遠(yuǎn)古神話也經(jīng)過轉(zhuǎn)化而獲得文化新生，不可再以原始神話科范《堯典》之義。否則不僅治絲益棼，且于文本理解毫無價值。至于動輒連篇累牘，考證經(jīng)文每個人物之神話來源，及其在傳說過程中的每個細(xì)節(jié)演變，既昧于經(jīng)史之別，更不知學(xué)術(shù)研究之求真與求善乃各有所用。這種經(jīng)、史不分，真、善無別的研究方法，用之于《尚書》尤其是《堯典》的解讀，最屬無謂。于以治經(jīng)，則使經(jīng)義晦而不明；于以治史，則尤其支離汗漫，勞而無功。

 

　　因此，《堯典》的經(jīng)學(xué)品格，決定了它的文本價值。其有關(guān)國家治理的所有敘述，思想弘深，意義重大，決非一般史學(xué)著作可比。乃視其書為遠(yuǎn)古神話之集萃，實在是貶損其價值等諸自鄶，以為不足觀而已，是未得門墻而入矣。

 

 

　　漢初伏生所傳之《堯典》，實含今本堯、舜二《典》之文，作偽者割裂“慎徽五典”以下，冒充早已亡佚之《舜典》以售其奸。經(jīng)明清兩代學(xué)人之精心考證，已成定論。且合二文以觀，其內(nèi)在的邏輯結(jié)構(gòu)井然有序，其用語準(zhǔn)確精當(dāng)，前后關(guān)聯(lián)照應(yīng)，針腳綿密，法度謹(jǐn)嚴(yán)，實非“殘叢小語，道聽途說”之小說家言可望其項背。而且，其文章內(nèi)在的邏輯理路及其自我解說的話語體系，實在是檢驗后世經(jīng)師訓(xùn)釋經(jīng)文是否正確無誤的客觀依據(jù)。也就是說，訓(xùn)詁釋義愈是精準(zhǔn)確當(dāng)，也就愈能領(lǐng)略經(jīng)文文章之妙。換言之，不通文章之道，沒有文學(xué)的眼光與素養(yǎng)，也不可能透悟經(jīng)文的文本內(nèi)涵，必是霧里看花，于經(jīng)義終將有隔。

 

　　貫通《堯典》上下文氣的關(guān)鍵字眼，就是“疇咨若時登庸”的“時”字?？上В瑲v來經(jīng)師解說，皆不得其義；以致本是首尾完足一氣貫注的文章整體，支離破碎，不成統(tǒng)系。

 

　　“若時”就是“按時”。無論是帝堯或是帝舜，他們對于現(xiàn)任官員的考核都是以三年為期。舜登帝位之后告誡在朝官員，言“三載考績，三考黜陟幽明”，就是繼承帝堯“若時登庸”的吏治傳統(tǒng)。因此，“若時”之“時”，也就是“三載”之“時”。所以“疇咨若時登庸”，就是“誰可以經(jīng)過考核而如期升遷進(jìn)用”。注家或以為“順天時登用”，或以為“順是登用”，皆大而無當(dāng)，不知所云。知乎此，則鯀奉命治水，何以言“九載績用弗成”，實為“三載考績”以及“三考黜陟”之考評結(jié)果而已。

 

　　帝堯欲禪帝位于虞舜，說“三載，汝陟帝位”。這是在虞舜歷試之期三年將滿之際，帝堯?qū)λ钠谠S，其實是希望虞舜攝行天子之事，總攬全局，接受更為艱巨的考驗，繼續(xù)歷練三年，然后登上帝位。歷試與攝政，皆以三年為期。司馬遷僅知舜歷試將近三年，而不知“陟帝位”之前仍須“三年”，故譯此句為“三年矣，汝登帝位”，仿佛是讓舜立登大寶。而“舜讓于德弗嗣”，就被誤讀為舜推辭不接受帝位，也不接受攝行天子之事了。而文章接著又說“月正上日，受終于文祖”，于是于省吾、劉起釪們就糊涂了，不是“讓于德弗嗣”嗎？怎么立馬就“受終”呢？其實，舜愿意代堯攝行天子之事，但認(rèn)為自己才能不足，即使再歷練三年也不敢登上帝位。于、劉二氏錯會了“三載”之意，不知歷試有三載，攝天子事仍需三載，三載之后才可登帝位。因此，“月正上日，受終于文祖”，也就是虞舜歷試之期三年已滿，于次年正月吉日，與帝堯在宗廟舉行政事交接儀式。故文曰“受終”而不言“受位”，可見法度謹(jǐn)嚴(yán)，一字不茍。且正因舜辭帝位，故攝政二十八年以至堯崩，才不得已而勉登大寶。是以文章之末“舜生三十，征庸三十，在位五十載，陟方乃死”，開列舜之生平履歷，則歷試與攝政，前后相加，乃為三十之?dāng)?shù)。時段清楚，邏輯分明。

 

　　可見“三載，汝陟帝位”，也就相當(dāng)于說，三載之后便可“若時登庸”了。知乎此，則堯?qū)λ脑勒f“汝能庸命巽朕位”之“巽”字，就知道該當(dāng)如何理解了。

 

　　偽《傳》讀“巽”為“順”，陸德明《經(jīng)典釋文》“音遜”，又引馬融說：“讓也。”司馬遷《五帝本紀(jì)》作“踐”，裴骃《史記集解》引鄭玄說：“言汝諸侯之中有能順事用天命者，入處我位，統(tǒng)治天子之事者乎？”其實，無論是“遜讓”，還是“順入”，乃至司馬遷直接譯為“踐”，皆非正訓(xùn)。此“巽”字《說文》解為“具”，乃“具備”“準(zhǔn)備”之意。“庸”字意為“賡續(xù)”，則“汝能庸命巽朕位”，即“你們能不能續(xù)承天命準(zhǔn)備接替我的位置”，其意與“三載，汝陟帝位”相同，也是“若時登庸”之意。經(jīng)文不用“踐”，也不用“遜”，乃用“巽具”之字，相當(dāng)于后世所謂“為儲君而準(zhǔn)備登朕位”，其用詞何其精準(zhǔn)！惜乎學(xué)者不之知耳。

 

 

　　《堯典》記述君臣對話，本是十分風(fēng)趣有味，而訓(xùn)詁家往往不知文義，解讀全無面目，乃至興味索然。堯問“疇咨若時登庸”后，又問：“疇咨若予采？”“采”字，偽《傳》訓(xùn)“事”，馬融訓(xùn)“官”。其實“采”者，取也，“誰可以符合我之所取”，正是緊承“疇咨若時登庸”之“時”，也就是說“誰符合我按時考核晉升的選拔條件”。于是驩兜薦共工便說他“方鳩僝功（防救具功）”，意即共工筑堤防，救水患，具有很大功勞，符合按時升遷的條件。但帝堯不同意驩兜的提議，反駁說：“共工的治水理論是不錯，但實際效果卻與他的理論不一致；表面看起來他貢獻(xiàn)很大，可是他的‘巨大貢獻(xiàn)’，就是讓洪水越積越多以致水漫滔天了。”這就是“靜言庸違，象恭滔天”的真正內(nèi)涵。于是堯便傷嘆“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天”而問“有誰可派使治”。堯的話本是就事論事，就功談功，就治水說治水，針對性十分明確，且話鋒不無反諷之趣。而訓(xùn)詁家不通文義，不知章法，硬要解釋成道德評價，說是“貌象恭敬而心傲狠若漫天”，不僅談話雙方驢唇不對馬嘴，又與下文洪水泛濫以求治水之人相割裂。將好端端一段文字，說得零紈斷素，不成錦緞文章。

 

 

　　舜登帝位起用禹、稷、契、皋陶等十六位新人一節(jié)，其文章法度亦十分嚴(yán)謹(jǐn)，遣詞造句亦非常講究。舜所命分為四組，每組首命之人必有所推讓，即禹“讓于稷、契暨皋陶”，垂“讓于殳、斨暨伯與”，益“讓于朱、虎、熊、羆”，伯夷“讓于夔、龍”。但舜有許其讓者，有不許其讓者。許其讓者，舜必說：“俞，往哉，汝諧。”就是命令讓者與被讓者一同前往，但必須相互協(xié)調(diào)，搞好關(guān)系。不許其讓者，則不說“汝諧”，其所讓之人皆另有所命，其文例亦有條而不紊。最后說“汝二十有二人欽哉”，含四岳與十二牧共十六人，加上新命十六人，實為三十二人，王引之謂前“二”字乃為“三”字傳寫脫去一畫，其說極確。而今之說者，既昧于文章之法，不顧“四岳僉曰”之“僉”義為“皆”，強(qiáng)改“四”為“太”；又全不理會有無“汝諧”之文例差別，硬說舜所命者為“九官”，四岳為一人，加十二牧，以湊合由三十二人而訛誤為二十二之?dāng)?shù)。

 

　　要之，經(jīng)學(xué)須文學(xué)而顯，舍文學(xué)亦無經(jīng)學(xué)。不通文章之道，經(jīng)學(xué)必晦而不彰。