王思任晚年自號(hào)“謔庵”，還曾自我評(píng)價(jià)道：“興還高，人不腐。舌如風(fēng)，笑一肚。要讀書，恨愚魯。半通今，半博古……酒不讓，棋堪賭。愛山水，怕官府。”他用表面看來押韻工整的語言形式，和實(shí)際上詼諧幽默并經(jīng)得起推敲的精致文字進(jìn)行“自贊”，本身便是對(duì)其諧謔格調(diào)的最好證明。

　　關(guān)于王思任的這一特點(diǎn)，許多著名文人學(xué)者都曾有過記載和評(píng)價(jià)。張岱曾說：“……而先生對(duì)之調(diào)笑狎侮，謔浪如常，不肯少自貶損也。晚乃改號(hào)謔庵，刻《悔謔》以志己過，而逢人仍肆口詼諧，虐毒益甚。”錢謙益也曾作過相關(guān)評(píng)價(jià)，稱王思任“好以詼諧為文”。周作人曾作《關(guān)于〈謔庵悔謔〉》一文，專門闡發(fā)了自己對(duì)王思任“謔”的看法。三位文壇代表性人物皆精準(zhǔn)犀利地觀察和捕捉到了王思任為人為文最具標(biāo)志性的美學(xué)風(fēng)格。

　　在王思任的作品中，時(shí)常表現(xiàn)出一種嬉笑詼諧、調(diào)侃眾生的態(tài)度。例如在《游滿井記》中，他寫道：“傳聞昔年有婦即此坐蓐，各老嫗解襦以帷者，萬目睽睽，一握為笑。而予所目擊，則有軟不壓驢，厥夭扶掖而去者；又有腳子抽登復(fù)墮，仰天露丑者；更有喇唬恣橫，強(qiáng)取人衣物，或狎人妻女，又有從旁不平，斗毆血流，折傷至死者。一國惑狂，予與張友買酌葦蓋之下，看盡把戲乃還。”王思任在這篇極具代表性的諧謔風(fēng)格作品中，將自己眼中的滿井周圍的世態(tài)人情充分地描摹和揭露出來，他筆下的人物丑態(tài)各異、姿態(tài)萬千，所用語言也是生動(dòng)形象、豐富多彩，極富調(diào)侃嘲諷的意味。最后，他將這一切人情景象比喻為“把戲”，自己對(duì)待此種“把戲”的態(tài)度是“看盡”“乃還”，頗有一種人走茶涼的滄桑之感，仿佛看過這出“戲”后，言語中還是戲謔的口氣，內(nèi)心卻滿滿充填的是無可奈何的感受，以及對(duì)現(xiàn)實(shí)的無限感慨。又如他在《游廬山記》中所表達(dá)的觀點(diǎn)和感受：“予登漢陽中峰，見廬山縱橫來，橫亙五百里無多也，孤芙蓉矗水上耳。然清貧矜持，不呼援倚，泉峰云石，自為瓢衲，團(tuán)而不散，是以奪襟喉陸海之一宮，而幾與五岳訟。”他以一種娓娓道來的口吻，略帶戲謔地對(duì)廬山“清貧矜持”的特點(diǎn)加以描繪，讀之平實(shí)淡雅，又使人充分感受到他筆下的廬山略顯孤傲高貴的獨(dú)特之處，個(gè)中諧趣可見一斑。尤其是“不呼援倚”一句，旨在影射社會(huì)上結(jié)黨營私等現(xiàn)象，而王思任卻以一種敷粉的筆法，轉(zhuǎn)寫為贊揚(yáng)廬山不加依傍、獨(dú)立不屈的自然特征，將暗藏的謔殺之氣隱于淡然平和的語句之中，令人讀之無限遐想。

　　在王思任與人交往、與己反思的過程中，他所做的文章也是處處透著諧謔之感，他的謔浪狂放實(shí)際上可以折射出他與眾不同的、清高脫俗的人生志趣。他選擇以一種冷峻尖刻、戲弄諷刺的態(tài)度表達(dá)自己的不滿，同時(shí)也是對(duì)情緒的一種自我調(diào)節(jié)和安慰。他曾自我評(píng)價(jià)道：“曾入帝王之門，曾踏萬峰之頂，曾到齊晉云間欺官之署，曾走狹邪非禮亡賴之處；而不曾投刺于東林魏黨，乞食墦間，沽名井上。所以然者，腳底有文，腳心有骨。”這段文字實(shí)際上是王思任對(duì)自己風(fēng)骨的一種變相贊揚(yáng)，他的“腳板”曾入宮廷，曾入山林，曾入高雅之堂，還曾入非禮狹邪之處，曾經(jīng)走過無數(shù)各樣的地方，卻從不曾依附東林、投靠魏黨，始終遺世獨(dú)立，保持本色。我們不難讀出他內(nèi)心潛在的那份自豪之情，他的錚錚傲骨同時(shí)也巧妙地映入了我們的眼簾。

　　另外，王思任揶揄、調(diào)侃他人的諧謔之作也是頗為精彩，如：“日居月諸，堆堆積積，不覺胸中五岳墳起，欲嘆則氣短，欲罵則惡聲有限，欲哭則為其近于婦人，于是破涕為笑。”這段話雖是他對(duì)友人的評(píng)價(jià)，但不如說是他自身諧謔的寫照。事實(shí)上，王思任諧謔的心理過程便是如此：隨著時(shí)間流逝，胸中情緒逐漸堆積起來，有如“墳起”；想要大聲說出來，卻又“氣短”“惡聲有限”，也不能像婦人一樣哭泣，所以只好破涕為笑。唯有以自身的經(jīng)歷去體諒他人、敘寫他人，才會(huì)形成如此生動(dòng)傳神的效果。

　　王思任獨(dú)特的“謔”是如何養(yǎng)成的？周作人分析說：“謔庵一生以謔為業(yè)，固矣，但這件事可以從兩邊來看，一方面是由于天性，一方面也有社會(huì)的背景。”

　　王思任少年時(shí)期便以文才聞名，張岱曾云：“房書出，一時(shí)紙貴洛陽。士林學(xué)究，以至村塾頑童，無不口誦先生之文。”自其考中進(jìn)士起，他的為官生涯便已開始。據(jù)記載，他初期做過興平、富平、當(dāng)涂和青浦等縣的知縣，在任期間致力于體察民情、為民造福，受到百姓的愛戴和一致好評(píng)。但他性格直率耿介、不甚圓滑，也就不免得罪他人，從而屢遭彈劾、屢遭貶黜。中年時(shí)期他辭官歸家，從此潛心讀書，與友人游山玩水，他的許多重要作品也在此時(shí)完成。后來復(fù)出為官，卻因拒絕與閹黨等勾結(jié)，晚年的仕途始終不甚如意。最終，在國難當(dāng)頭、清軍攻占家鄉(xiāng)紹興的危急時(shí)刻，王思任拒不受降，孤身入鳳林山以明其志，后絕食而死，表明了以身殉國的決心。

　　若非王思任一生起起落落的為官經(jīng)歷，他的諧謔風(fēng)格也不會(huì)如此突出。他曾長期遭遇彈劾、貶謫等挫折，必然使性格逐漸變得消極無奈，原本以“怒罵”的方式抒情言志，后來也慢慢變得平和，從而轉(zhuǎn)化為諧謔的態(tài)度了。周作人對(duì)此曾分析道：“所以有些他的戲謔乃是怒罵的變相，即所謂我欲怒之而笑啞兮也。但是有時(shí)候也不能再笑啞了，乃轉(zhuǎn)為齒齰，而謔也簡直是罵了。”然而，這實(shí)際上也成了王思任在亂世中獨(dú)特的生存方式，既可抒發(fā)表達(dá)自己的心聲，又避免了與亂臣賊子針尖麥芒般的對(duì)抗，堪稱一種化消極為積極的處世態(tài)度，乃至一種隱晦自保的斗爭手段，實(shí)屬趨利避害、苦中作樂的高明之舉。

　　晚明時(shí)期，許多文人在作詩為文時(shí)常以“自娛”為口號(hào)，兼有游山玩水、相互交游之行為，并漸漸形成一個(gè)普遍的文化現(xiàn)象。從而，“尚謔”的風(fēng)氣在民間慢慢普及開來。張岱就曾說過：“一味莊言，有何趣？”袁宏道也曾評(píng)價(jià)自己的作品：“謔語居十之七，莊語十之三。”這些無不是當(dāng)時(shí)社會(huì)文化風(fēng)尚的表征。此種大環(huán)境也必然對(duì)王思任本身的“謔”有所增益，他的諧謔風(fēng)格也便成了晚明亂流中的一面旗幟，引領(lǐng)著此種獨(dú)特美學(xué)追求的風(fēng)氣。

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