2016年11月29日，由中山大學(xué)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心、社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社共同主辦的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藍(lán)皮書：中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)展報(bào)告（2016）》新書發(fā)布暨非遺保護(hù)研討會(huì)在京舉辦。

　　我國(guó)非遺保護(hù)的九個(gè)新趨勢(shì)值得關(guān)注

　　其一，國(guó)際公約精神宣傳更加廣泛，履約能力顯著提升。中國(guó)民俗學(xué)會(huì)作為非政府組織參加聯(lián)合國(guó)教科文組織的非遺保護(hù)事務(wù)，對(duì)提升我國(guó)學(xué)者參與國(guó)際非遺保護(hù)事務(wù)、提高對(duì)國(guó)際公約精神的認(rèn)識(shí)有幫助，而且也會(huì)對(duì)我國(guó)履約能力提升起到推動(dòng)作用。

　　其二，非遺保護(hù)與國(guó)家戰(zhàn)略的結(jié)合更加密切，中國(guó)特色更加鮮明。國(guó)家發(fā)展戰(zhàn)略的提出，在非遺保護(hù)領(lǐng)域都有相應(yīng)的呼應(yīng)，如非遺傳承人群培訓(xùn)計(jì)劃、扶持戲曲政策、“一帶一路”的非遺交流、公共文化服務(wù)體系建設(shè)中的非遺保護(hù)、新型城鎮(zhèn)化建設(shè)中的“留住鄉(xiāng)愁”等。

　　其三，非遺保護(hù)實(shí)踐趨于務(wù)實(shí)、具體，注重與非遺傳承人、現(xiàn)代科技、現(xiàn)代生活的結(jié)合。

　　其四，非遺保護(hù)研究趨于體系化、學(xué)理化，國(guó)際經(jīng)驗(yàn)、理論的借鑒和中國(guó)經(jīng)驗(yàn)、理論的歸納以及總結(jié)更加主動(dòng)，非遺學(xué)科體系正在建立，學(xué)科反思的力度不斷加大。

　　其五，非遺宣傳活動(dòng)更加多樣，方式不斷創(chuàng)新，品牌性的非遺展示、展演、展覽活動(dòng)已經(jīng)形成，并產(chǎn)生了廣泛影響。中國(guó)體制的優(yōu)勢(shì)得到充分發(fā)揮。

　　其六，非遺國(guó)際交流更加頻繁、主動(dòng)，文化走出去、請(qǐng)進(jìn)來(lái)的力度不斷加大，文化自信不斷加強(qiáng)。

　　其七，非遺保護(hù)技術(shù)不斷提升，互聯(lián)網(wǎng)、智能技術(shù)、數(shù)字化技術(shù)的運(yùn)用更加廣泛，非遺科技發(fā)展迅速。

　　其八，非遺經(jīng)濟(jì)發(fā)展加快，作為國(guó)家文化產(chǎn)業(yè)的資源優(yōu)勢(shì)正在不斷顯現(xiàn)，非遺企業(yè)正在不斷增加，水平不斷提升，非遺企業(yè)上市融資能力大大增強(qiáng)。其九，非遺傳承體系正在建立，社會(huì)傳承、學(xué)校教育的分工合作模式正在形成。

　　我國(guó)非遺保護(hù)發(fā)展中存在的六個(gè)方面的問(wèn)題需引起注意

　　其一，如何正確理解和貫徹聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》精神，確保非遺保護(hù)不離題、不走樣，仍然任重道遠(yuǎn)。

　　其二，如何理解國(guó)家戰(zhàn)略與非遺保護(hù)的關(guān)系，做到既能夠適應(yīng)國(guó)家戰(zhàn)略，又能夠保持非遺保護(hù)工作的獨(dú)立性，使二者協(xié)調(diào)發(fā)展，仍然需要努力。

　　其三，如何在實(shí)踐中真正克服“重申報(bào)輕保護(hù)”“重開發(fā)輕傳承”“重技術(shù)輕文化”“重形式輕內(nèi)容”的頑疾，依然是非遺保護(hù)實(shí)踐面臨的主要障礙。

　　其四，在非遺研究上，如何既能擺脫本本主義，又能避免拘泥于經(jīng)驗(yàn)主義，能從實(shí)踐中概括出既有中國(guó)特色又有普遍價(jià)值的非遺理論，是目前非遺研究最大的挑戰(zhàn)。

　　其五，非遺保護(hù)的規(guī)范化工作發(fā)展仍然緩慢，《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的實(shí)施細(xì)則仍未出臺(tái)，非遺行政法實(shí)施缺乏操作性。非遺保護(hù)的知識(shí)產(chǎn)權(quán)建設(shè)，仍然處于討論階段，未獲得實(shí)質(zhì)性進(jìn)展。

　　其六，非遺保護(hù)技術(shù)提升仍待加強(qiáng)，非遺生產(chǎn)的低水平、低效率、低附加值現(xiàn)象依然存在，科技手段介入非遺生產(chǎn)性保護(hù)的力度有待加強(qiáng)。

　　我國(guó)傳統(tǒng)戲劇類非遺保護(hù)發(fā)展中存在三個(gè)明顯的斷層問(wèn)題

　　在當(dāng)下娛樂方式多元化的時(shí)代，傳統(tǒng)戲劇類非遺還面臨著較為明顯的斷層問(wèn)題，主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

　　其一是新編劇作和青年編劇的斷層。當(dāng)前戲曲院團(tuán)原創(chuàng)能力不足，新編劇作數(shù)量不多，很多新編戲只是為了某次參評(píng)而作，并不適合長(zhǎng)期演出?！皳?jù)陜西省戲曲研究院董利森介紹，當(dāng)前該院劇團(tuán)日常演出的劇目中，原創(chuàng)劇本數(shù)量不超過(guò)10%，主要還是依靠傳統(tǒng)經(jīng)典劇支撐?！边@個(gè)問(wèn)題在全國(guó)各劇種的院團(tuán)中普遍存在。新編劇作數(shù)量短缺的背后，是青年編劇群體的斷層。當(dāng)前戲曲編劇隊(duì)伍老齡化現(xiàn)象突出，中青年編劇數(shù)量嚴(yán)重不足。事實(shí)上，培養(yǎng)青年戲曲編劇需要較長(zhǎng)的成長(zhǎng)周期和較大的投入成本。正如王馗指出的，“無(wú)論是詩(shī)化、音樂化的曲詞撰寫，還是體現(xiàn)行當(dāng)特點(diǎn)的人物配設(shè)，抑或是舞蹈化、技藝化的劇本結(jié)構(gòu)，都對(duì)戲曲編劇提出了更高的要求。而這需要相當(dāng)?shù)膫鹘y(tǒng)文化底蘊(yùn)和舞臺(tái)經(jīng)驗(yàn)作為支撐”。但很多劇團(tuán)受制于編制緊張和生存壓力，很少有專職編劇，大多采用單次購(gòu)買劇本的形式。戲曲編劇待遇水平相對(duì)偏低，而且很難通過(guò)長(zhǎng)期跟團(tuán)排練的經(jīng)歷不斷錘煉自己的創(chuàng)作能力，這在客觀上導(dǎo)致青年編劇缺少足夠的生活保障和成長(zhǎng)過(guò)程。

　　其二是藝術(shù)水準(zhǔn)和青年演員的斷層。“由于缺乏商業(yè)演出機(jī)會(huì)，今天大多數(shù)戲曲演員的工資都很低，特別是年輕演員演出一場(chǎng)戲，有時(shí)只能得到可憐的幾十元報(bào)酬”，生活的窘迫使得戲曲表演人才大量外流。在原創(chuàng)能力不足且市場(chǎng)不景氣的困境下，留下的演員大多只能靠幾出骨子老戲“吃飯”。青年演員沒有足夠的機(jī)會(huì)和動(dòng)力磨煉自己的技藝，只需把幾出常見常演的舊戲摸熟即可，導(dǎo)致藝術(shù)水準(zhǔn)難有提高。

　　其三亦即最值得我們關(guān)注的，則是青年觀眾的斷層。近代以來(lái)戲曲以觀演為中心，建設(shè)成熟穩(wěn)固的觀演關(guān)系是維系傳統(tǒng)戲曲生命力的核心，而觀眾的觀劇習(xí)慣則需要長(zhǎng)期熏陶培養(yǎng)。近些年來(lái)，戲曲觀眾老化問(wèn)題越來(lái)越突出，身為文化消費(fèi)主力軍的年輕人卻與傳統(tǒng)戲曲心理距離較遠(yuǎn)。楊乾武先生指出：“眼下，演藝市場(chǎng)的消費(fèi)主體是年輕人，年輕人對(duì)戲曲藝術(shù)的認(rèn)知認(rèn)同嚴(yán)重不足，導(dǎo)致戲曲演出舉步維艱，困難重重。如何突破市場(chǎng)瓶頸，克服生存困境，是戲曲人共同應(yīng)對(duì)的時(shí)代挑戰(zhàn)。”戲曲觀眾的斷層既有外因又有內(nèi)因。一方面，當(dāng)前精神文明成果豐富，大眾文化手段多元?！拔鞣轿幕拇罅恳M(jìn)，娛樂方式的漸趨多樣，戲曲的生態(tài)環(huán)境大大改變，多樣化的娛樂方式擠占了戲曲的發(fā)展空間，生活節(jié)奏的加快也改變著人們的審美習(xí)慣。”在現(xiàn)代大眾傳媒多元文化手段的夾擊下，年輕人對(duì)戲曲藝術(shù)的認(rèn)知與認(rèn)同嚴(yán)重不足。另一方面，很長(zhǎng)時(shí)間以來(lái)，我們過(guò)分強(qiáng)調(diào)突出文藝演出的社會(huì)屬性，限制回避其商業(yè)屬性，傳統(tǒng)戲劇演出長(zhǎng)期依賴政策扶持而忽視現(xiàn)代營(yíng)銷手段，戲曲演出市場(chǎng)化、商業(yè)化發(fā)育不夠完善，大部分戲曲院團(tuán)對(duì)市場(chǎng)和觀眾需求的感受力也不夠敏銳。

　　總體而言，“由于戲曲觀眾老齡化的日益嚴(yán)重和戲曲演出市場(chǎng)的不斷萎縮，許多基層戲曲院團(tuán)面臨著生存發(fā)展困境。從業(yè)人員信心不足，藝術(shù)人才青黃不接，劇目創(chuàng)作經(jīng)費(fèi)拮據(jù)，演出場(chǎng)地?zé)o法保障，輿論氛圍無(wú)人喝彩，使得傳統(tǒng)戲曲面臨著嚴(yán)重的生存危機(jī)”。

　　傳統(tǒng)醫(yī)藥申遺，需打破分類限制，物質(zhì)性與非物質(zhì)性結(jié)合聯(lián)合申報(bào)項(xiàng)目

　　傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺的內(nèi)涵豐富：既有知識(shí)，也有實(shí)踐。那么，與醫(yī)藥相關(guān)的儀式到底算不算傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺項(xiàng)目？?jī)x式發(fā)生的地點(diǎn)、空間是否與非遺的“非物質(zhì)性”相悖，是否應(yīng)該受到非遺保護(hù)？

　　我國(guó)的非遺保護(hù)工作是在行政力量的主導(dǎo)下開展起來(lái)的，目前名錄體系分為10個(gè)類別，主要是為了便于代表性項(xiàng)目名錄的申報(bào)與建設(shè)。但隨著我國(guó)非遺保護(hù)工作的深入開展，由“重申報(bào)”時(shí)代進(jìn)入“重保護(hù)”時(shí)代，名錄建設(shè)的一些不足開始顯現(xiàn)。從目前四批國(guó)家級(jí)非遺名錄中可見，“安國(guó)藥市”在2006年被收錄進(jìn)第一批國(guó)家級(jí)非遺名錄的“民俗”類，“藥市習(xí)俗（樟樹藥俗、百泉藥市、禹州藥會(huì)）”在2008年被收錄進(jìn)國(guó)家級(jí)非遺擴(kuò)展項(xiàng)目名錄中的“民俗”類，這些項(xiàng)目究竟歸入民俗類更合適，還是歸入傳統(tǒng)醫(yī)藥類更合適，是可以斟酌的。

　　代表性項(xiàng)目名錄的建設(shè)是為了更好地保護(hù)和發(fā)展項(xiàng)目，為了更科學(xué)地起到保護(hù)和發(fā)展的作用，應(yīng)該探索名錄的多種可能性，而不是固化名錄。有些傳統(tǒng)醫(yī)藥項(xiàng)目是存在打破分類限制、物質(zhì)性與非物質(zhì)性結(jié)合聯(lián)合申報(bào)的可能性的。例如藏醫(yī)藥，自身已形成完整的理論體系，內(nèi)容上包括了藏醫(yī)療法、藏藥制作工藝等知識(shí)與實(shí)踐。藏醫(yī)藥還有獨(dú)特的藏藥加持儀式。在藏藥藥品制成后，為了使藥物效果靈驗(yàn)，增加藥效，按傳統(tǒng)藏傳佛教儀軌，由學(xué)識(shí)淵博、德高望重的大師作為成修大師，誦藥師佛經(jīng)。藏藥加持法會(huì)作為一種儀式屬于民俗，但它本身是藏醫(yī)藥學(xué)文化的重要組成部分之一。藏藥加持法會(huì)場(chǎng)作為一個(gè)神圣莊嚴(yán)的場(chǎng)地，被賦予了特定的文化意義，這個(gè)文化空間是藏醫(yī)藥完整體系構(gòu)成中的一部分。知識(shí)、實(shí)踐、儀式、文化空間聯(lián)合申報(bào)代表性項(xiàng)目名錄，能更好地保證非遺項(xiàng)目傳承的完整性與本真性，有利于維護(hù)和傳承傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺的文化思想。

　　中國(guó)大陸的新型城鎮(zhèn)化建設(shè)與非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)既是冤家，又是親戚

　　當(dāng)下，中國(guó)大陸轟轟烈烈進(jìn)行的新型城鎮(zhèn)化建設(shè)與非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)的關(guān)系可謂既是冤家，又是親戚。只是更多時(shí)候表現(xiàn)出的是“不是你死就是我活”的冤家的緊張氣氛。但在某些地方，也不乏兩者融洽相處、相輔相成、相親相愛的表現(xiàn)?！叭绾尉S護(hù)、保育城鎮(zhèn)化過(guò)程中非遺傳承的文化空間與文化生態(tài)”以及如何以非遺保護(hù)為契機(jī)，“激發(fā)傳統(tǒng)中國(guó)村落、市鎮(zhèn)的內(nèi)在生命力”，從而實(shí)現(xiàn)就地、就近城鎮(zhèn)化，這是新型城鎮(zhèn)化建設(shè)和非遺保護(hù)共同面臨的新問(wèn)題。

　　目前，非遺與城鎮(zhèn)化同行的表現(xiàn)之一，即民間信仰復(fù)興已成為鄉(xiāng)村社區(qū)營(yíng)造的推動(dòng)力。已有一些學(xué)者開始了這方面的研究，其中贛南客家太平堡龍船盛會(huì)是較為成功的一個(gè)案例。村落中的宗族組織以其特有的權(quán)威，建立龍船盛會(huì)的兩級(jí)管理模式，同時(shí)“發(fā)揮當(dāng)?shù)鼐⒘α?、采借?guó)家符號(hào)、凝聚商人資本”，不僅營(yíng)造了龍神廟與楊村龍舟賽文化技藝傳習(xí)所等村落社區(qū)建筑，而且以豐富的文化活動(dòng)形式凝聚了社區(qū)共同體意識(shí)，進(jìn)而使這一民俗活動(dòng)呈現(xiàn)蓬勃發(fā)展之勢(shì)。而這一切主要來(lái)自于民間的智慧，宗族組織的權(quán)威和主導(dǎo)作用貫穿整個(gè)民俗活動(dòng)；官方與商業(yè)的參與“僅僅只是在受賴氏宗族領(lǐng)導(dǎo)之下的兩支重要力量。由于賴氏宗族在儀式中享有絕對(duì)的執(zhí)行權(quán)，從頭至尾，儀式不但沒有‘官方化’，也不可能出現(xiàn)‘商業(yè)化’傾向”。這一案例充分呈現(xiàn)了民眾的力量與智慧，以及民間組織的自我管理能力，也讓我們看到了社區(qū)發(fā)展以及民俗文化傳承的希望。同時(shí)，不難看出，當(dāng)?shù)匚幕⒌淖晕揖S持以及走出去的精英人物對(duì)家鄉(xiāng)建設(shè)回饋式的推動(dòng)，在民俗復(fù)興以及社區(qū)營(yíng)造過(guò)程中起著非常重要的作用，是當(dāng)?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)得以傳承下去的中堅(jiān)力量。

來(lái)源： 中國(guó)社會(huì)科學(xué)院

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